李炳海：《庄子》的风源理念及其风意象的调遣
内容提要：《齐物论》中“大块噫气，其名为风”的命题，表达的是风生于地的理念。其中“大块”，指大地。古代注家有的把“大块”释为上天，有的释为天地之合，这些说法并非全是主观臆断，而是有各自的理论依托。不过，这些说法所依托的理论分别出自秦国医和、儒家曾子学派、杂家著作《吕氏春秋》。用这些理论来解释《庄子》所说的“大块”属于方凿圆枘，必然格格不入。《庄子》中风意象的调遣，关注的是物我相通，生命一体的理念。对于风所作的刻划，凸显它的流动性，它的强劲有力。所选择的空间背景则是大海和高山。
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风是最常见的自然现象，也是影响自然生态的重要因素。的《庄子》一书营造的是道家的文化生态，在这个系统之中，如何看待风的自然生成?怎样把风意象纳入论道话语之中?是一个饶有理趣的学术话题。《庄子》书中涉及到风的段落不是很多，相关文献有限，这就为问题的探讨提供了有利条件，可以从微观入手进行个案分析，并对古今《庄》学家就这个问题的论述进行系统地梳理。
一、《庄子》的风源理念
自然界的风生自何处?它的源头在哪里?对此，《庄子·齐物论》给出的答案甚为明确：“夫大块噫气，其名为风。”风生自大块，是大块吐气所生成。那么，大块究竟指的是什么，对此，古代《庄》学家给出的答案多种多样。郭象称：“大块者，无物也。”成玄英疏：“大块者，造物之名，亦自然之称也。”陆德明《释文》列举《庄子》注家多种说法：
司马云：“大朴之貌。”……解者或以为无，或以为无气，或以为混成，或以为天，谬也。[1]46
陆氏对于所援引的各种说法全部予以否定，至于“大块”究竟指的是什么，并没有给出明确的答案。但是，他援引《说文》对块字所作的解释“俗凷字也”，这种说法对于后代具有启示性。到了清末，俞樾在陆德明已有论述的基础上，对大块的含义作了深入的辨析：
大块者，地也。块乃凷之或体。《说文·土部》：“凷，墣也。”盖《中庸》所谓一撮土之多者，积而至于广大，则成地矣，故以地为大块也。司马云大朴之貌，郭注云大块者无物也，并失其义。此本说地籁，然则大块者，非地而何?[1]46
俞氏的辨析有文字学和文献学的依据，并且能够结合《齐物论》这个段落的具体语境，所得出的结论颇有说服力，很快得到学界的认同。与俞樾同处晚清的王先谦，在他所著的《庄子集解》中援引俞氏之说：“块，凷或体，大地。”[2]这是他所引的唯一说法，明显赞同俞氏的结论。生活在晚清的另一位《庄》学家郭庆藩，在他所著的《庄子集释》中全文照录俞氏之说，可以看出他的认可态度。刘武先生所著《庄子集解内篇补正》，对大块的解释也援引俞樾的说法，并且作了进一步辨析：
大块既为大地，风则为其所噫之气，而所吹以成声者，有为地面之木窍，故谓其声谓地籁。[3]
所作的辨析紧密联系“大块”一词所在段落的语境，并且运用严密的逻辑推理，得出的结论颇为坚牢。
其实，早在俞樾之前，具有远见卓识的《庄》学家已经对《齐物论》中的“大块”作出确切的解释。方以智称：“大块，地也。”[4]卷一刘凤苞亦称：“大块，地也。”[5]可以说，俞樾是在继承前人说法的基础上，又进一步加以深入辨析，所得出的结论更加证据充分。
经过几代学者的反复论证，“大块”的具体所指已经很明确，它指的是大地。这个结论在当代被多数《庄》学者所接受，或称：“大块，大地。”[6]或称：“大块，地也。”[7]29这些注释都是继承俞樾的说法，把“大块”解释为大地。但是，这桩学案到目前为止尚未终结，对于“大块”所作的解释还存在歧义。或称：“大块，指天地。”[8]这是以天地释大块。或称：“大块，大地。一说大块指天地之间。”[9]这是同时罗列两种说法，没有给出确切的答案。鉴于上述情况，有必要对《齐物论》出现的“大块”一词的含义，进一步加以辨析。
在《庄子》一书中，“大块”一词首见于《齐物论》，还在《大宗师》中反复出现两次，置于两个文字相同的段落之中，首个段落如下：
夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。
成玄英疏：“大块者，自然也。”[1]243成玄英把“大块”解释为自然，与他对《齐物论》中“大块”所作的解释是一致的。这个段落把“大块”说成是人的家园，它对人的功能体现在载、劳、佚、息四个方面，首先提到的是“载我以形”，即承载人的形体。在古人观念中，最具承载功能的就是大地，许多先秦文献对此反复予以阐明。《周易·坤·彖》称：“《坤》厚载物，德合无疆。”《坤·象》称：“地势《坤》，君子以厚德载物。”[10]《坤》指地，这是把大地的功能概括为承载万物。《左传·襄公二十九年》记载季札观乐，他在观赏《韶箾》之后感慨道：“德至矣，大矣!如天之无不帱也。如地之无不载也。”[11]1165天的功能是覆盖，地的功能是承载，对此，季札所作的概括极其明确。《管子·白心》：“天或维之，地或载之。天莫之维，则天以坠矣;地莫之载，则地以沉矣。”[12]地的功能是承载，这是它的正常状态。《礼记·孔子闲居》：“天无私覆，地无私载，日月无私照。”方性夫曰：“地之厚也，在上者无不载，故曰‘无私载’。”[13]以上先秦文献出自不同地域、不同时段，所属学术流派亦是多种，但是，把大地的功能归结为承载，则是高度一致，没有异词。《庄子·大宗师》把“大块”视为人的家园，人的生老病死都依托于“大块”。而“大块”对于人的首要功能是承载，显然，“大块”指的是大地，与《齐物论》中提到的“大块”所指相同。《大宗师》的这个段落，为确认“大块”在《庄子》中的确切含义提供的内证是坚牢的。
“大块”指大地，“块”则是指土块，它的这种含义在先秦文献中也是确定的。《左传·僖公二十五年》记载公子重耳流亡经历，其中有如下情节：“出于五鹿，乞食于野人，野人与之块。”杨伯峻先生注：“块，土块也。”[11]406《国语·晋语四》亦记载此事：“过五鹿，乞食于野人，野人举块以与之。”韦昭注：“块，墣也。”[14]块指的是墣，也是土块。《列子·周穆王篇》：“王俯而视之，其宫榭若累块积苏焉。”这里的“块”，指的还是土块。《说文解字·土部》：“凷，墣也。从土、凵，凵屈象形。塊，俗凷字。”段玉裁注：“屈者，无尾也。凷之形略方，而体似无尾者，故从土而象其形。”[15]684块的本字是凷，取象于方形土块。由此可见，块字的本义是土块，因此，大块用以指代大地。《庄子》书中三次出现的“大块”，取的均是这种含义，在文字学和语用学上均可以找到根据。
综上所述，无论是对“大块”这个词语进行整体考察，还是单独追溯块字的原始本义及其使用情况，都可以充分证明，《庄子》中提到的“大块”，指的是大地。《齐物论》中出现的“大块”，作为风源看待，文章作者认为自然界的风出自大地，大地是生成风的母体。这是《庄子》一书明确昭示的风源理念，也可视为《庄子》学派自然观的一个特色。
二、《庄子》古注对大块误解的理论依托
《庄子·齐物论》中作为风源出现的“大块”，指的是大地，这是确凿无疑的事实。可是，《庄子》古注对大地所作的解释，一直到清代以后才真正实现历史还原。那么，清代以前的《庄》学家对“大块”的误读，是出自主观臆断，还是有所依托，这是一个值得深入探讨的问题，因为它涉及到古代的风源理念及自然观。
陆德明《释文》称，对《齐物论》中出现的“大块”，早期《庄》学家“或以为天”[1]46，把“大块”释为天，认为风是上天所生。这种说法来自何人何书，由于文献的缺乏，这方面的问题已经无法落实。不过，把天视为风源，在先秦时期有线索可寻。《左传·昭公元年》有如下记载：
天有六气，降生五味，发为五色，征为五声。淫生六疾。六气曰阴、阳、风、雨、晦、明也。分为四时，序为五节。[11]1222
这段话出自秦国医和之口。他是来自秦国的医生，前往晋国为平公治病。医和的这段话表明，当时的秦地医学理论把上天视为风的根源，风生自天。天除了产生风以外，还生出阴、阳、风、雨、晦、明，统称六气。《庄子》古注对《齐物论》的“大块”以天释之，所依托的是天为风之源的理论。
进入宋代以后，对《庄子·齐物论》中“大块”一词所作的解释，往往把它说成指代天地。林希逸称：“大块，天地也。”[16]14罗勉道亦称：“大块，天地也。”[17]林希逸、罗勉道作为宋代《庄》学的两位重要学者，都把“大块”释为天地，认为风是由天地所生。明代释德清亦持这种说法。他把《齐物论》的“大块”释为“天地也”，并称：“言大风乃天地之噫气。”[18]21这是把天地说成风源。
把天地视为风的生成母体，这种观念先秦时期就已经有之，并且形成较为系统的理论。《大戴礼记·曾子天圆》写道：
天道曰圆，地道曰方，方曰幽而圆曰明。明者，吐气者也，是故外景;幽者，含气者也，是故内景。故火日外景，而金水内景。吐气者施而含气者化，是以阳施而阴化也。……阴阳之气各静其所，则静矣。偏则风，俱则雷，交则电，乱则雾，和则雨。
卢辨注：“方者阴义，而圆者阳理，故以明天地也。”[19]99这段论述整体上置于天和地的框架之内。天为明、为阳，地为幽、为阴。而风雨雷电等自然现象，均是天地相互作用所生成。对于“偏则风”，王聘珍称：“偏，不正也。阴入于阳，旋而无形，为风也。”[19]99王氏是从阴阳相互作用，亦即天地相感应的角度解释风的生成，把风源追溯到天地，大体思路是正确的。不过，他把偏字释为不正，是按照这个字的常用意义加以解说，则与原文的本义不合。偏，在这里用的是它的特殊意义，指的是辅佐。《左传·襄公三年》：“举其偏，不为党。”杨伯峻先生注：“偏，佐也。襄三十年《传》：‘司马，令尹之偏。’”[11]927偏，指的是辅佐。阴阳二气“偏则风”，意谓天地相互辅佐，阴阳二气彼此协调则生成风，把风视为正常的自然现象。
综上所述，古代《庄》学家对“大块”一词所作的解释，有的把它说成上天，有的把它说成天地之气相合，认为这是《庄子》所认定的风源。这些说法并非全是出自主观臆断，而是有各自的理论依托。把天之气说成是风源，出自秦国医和之口。把天地之气相合说成风源，出自儒家曾子学派。用医家、儒家的风源理论去解读《庄子》，出现方凿圆枘，格格不入的困境，显得牵强附会。而从《庄子》书中寻找内证，解释“大块”一词的原始本义，所作的解读就会顺理成章，而不会出现扦格难通的局面。
三、《庄子》书中风意象的特征
《庄子·齐物论》把风源追溯到大地，认为是大地吐气所生成。《庄子》书中多次出现包含风意象的寓言故事，对于风意象所作的调遣别具特色。
《齐物论》称：“大块噫气，其名为风。”把风说成是大块噫气，秉持的是生命一体、物我相通的理念。《说文解字·口部》：“噫，饱出息也。从口，意声。”段玉裁注：
息，鼻息也。《内则》：“在父母舅姑之所，不敢哕噫。”《庄子》：“大块噫气，其名为风。”《灵柩经》曰：“五脏气，心主噫。”……《论语》：“子曰：‘噫，天丧予!’”郑氏《毛诗》：“噫此皇父”，“噫厥哲妇”，皆为有所伤痛之声。[15]55-56
段氏所引《论语》，出自《子张》篇。所引《诗经》出自《小雅·十月之交》、《大雅·瞻卬》，噫，传世本作“抑”、“懿”。噫字的本义是人所发出的气息，《齐物论》把风的生成用“大块噫气”加以描述，采用的是拟人化的笔法，通过吐出气息这个细节把人和风加以沟通。对此，古代《庄》学家已经敏锐地加以揭示。林希逸称：“天地之间因何有风，亦犹人之噫气也。”[16]14自然界的风犹如人的吐气，噫字表达的正是这种理念。释德清亦称：“言大风乃天地之噫气，如《逍遥游》六月之风为息，此抟弄造化之意。”[18]21释德清把《齐物论》和《逍遥游》对风的描写加以沟通，可谓别具慧眼。他对《逍遥游》“去以六月息者也”所作解释如下：“息，即风也。意谓天地之风，若人中之气息。”[18]4所言极是。息，字形从自，从心。《说文解字·自部》：“自，鼻也，象鼻形，凡自之属皆从自。”段玉裁注：
此以鼻训自，而又曰象鼻形。《王部》曰：“自读若鼻。”……然则许谓自与鼻义同音同，而用自为鼻者绝少。凡从自之字，如《尸部》，卧息也，《言部》詯，胆气满，声在人上也，亦与鼻息会意。[15]136
古代早期字形从自者，都与鼻孔呼息存在关联。《逍遥游》篇把风称为息，是把它视为大自然用鼻孔呼吸，把用于描写人的生命活动的词延伸到对风的称呼。
息，字形从自、从心。《说文解字·心部》：“息，喘也。从心、自。”段玉裁注：“自者，鼻也。心气从鼻出，故从心、自。”[15]502段玉裁的解释是有道理的，是以古代医学理论为依托。《黄帝内经·素问·五脏别论》：“故五气入鼻，藏于心肺。心肺有病，而鼻为之不利也。”[20]古代医学把心肺作为气府看待，与鼻相通。《逍遥游》把风称为息，意谓它如同人的心肺之气从鼻孔向外流通。《齐物论》篇称“大块噫气，其名为风”，噫的本义是人体的内部从口中吐气，风就是大地之口吐出的气流。《逍遥游》《齐物论》用于描写风的词语分别是息和噫，取象于人的吐气动作，但是侧重点有所不同，一者着眼于鼻，一者着眼于口，这是二者之间细微的差异。
噫的本义是人用口吐气，先秦文献中往往把它用作叹词，段玉裁已经列举这方面的例证。《庄子·大宗师》亦有这方面的例句：“许由曰：‘噫，未可知也。’”成玄英疏：“噫，叹声也。”[1]281噫字往往用作感叹词，发挥表声的功用。《齐物论》的“大块噫气，其名为风”，噫字充当动词，同时也有表声功能，风的生成是一种动态，同时又发出声音。正如文中所言，“作则万窍怒呺”，树的孔窍被风吹入所发出的声音“激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者”，都如同出自人的口中。前边用噫字表示动的形态，后边出现的声音如同从人的口中发出，前后相对应，用词巧妙逼真，灌注的是生命哲学理念，通过词语的调遣把风与人相贯通。
按照现代科学的解释，风是空气流动所形成，流动是风的基本属性。《庄子》书中的风意象，采用不同方式凸显风的这种属性。
一种表现方式是对风的形态加以展示，凸显它的流动性。对风所赋予的称谓，有时潜含表示流动之义。《逍遥游》篇叙述大鹏徙于南冥，“抟扶摇而上者九万里”，关于扶摇的具体所指，郭庆藩援引多种解释：
司马云：“上行风谓之扶摇。”《尔雅》云：“扶摇谓之飚。”郭璞云：“暴风从下上也。”[1]5
这些解释都有一定道理，基本符合《逍遥游》的语境。扶摇这个名称，是把两个意义不同的动词相并列而来。扶指搀扶，扶植，使动作对象处于稳定状态。摇则是指摆动、晃动，处于变化不定的状态。这两个具有相反指向的动词组合在一起，作为对风的称谓，所表现的是变幻不定的形态。《尔雅》称扶摇为飚，亦即狂风、旋风，颇为合理。宣颖称扶摇是“盘风”[21]3，亦即旋风。扶摇是旋风，盘旋不止，故大鹏能借助风力飞上九万里高空。《逍遥游》又称大鹏所乘的风是扶摇羊角，宣颖称：“添‘羊角’，语奇。羊角之纹团钮而上，鹏之盘风似之。”[21]5所作的解释是正确的。把风称为羊角，也是取自它的旋转升空之象。
《逍遥游》称旋风为扶摇、羊角，用以凸显风的流动状态，这两个词的含义比较明朗。《天地》篇提到的苑风，它的含义则显得比较隐晦：“谆芒将东之大壑，适遇苑风于东海之滨。”苑风指的是什么样的风?成玄英疏：“苑，小风也，亦言扶摇之风。”[1]439这是两可之词，没有给出明确的答案。郭庆藩写道：
《释文》苑亦作宛，苑宛字同也。《淮南·俶真篇》“形苑而神壮”，高诱注：“苑，枯病也，苑读南阳宛之宛。”[1]439
这是采用通假方式进行解释，以宛释苑。但是，这两个字的具体含义如果指的都是枯病，用来形容风的形态似乎不太可能。钟泰先生称：“‘苑’有长养义，‘苑风’，长养之风，谓东风也。”[7]273把东风称为苑风，在古代文献中找不到证据，这种解释难以成立。
苑，字形从草，从夗。《说文解字·夕部》：“苑，转卧也，从夕从卪也。”段玉裁注：“谓转身卧也。《诗》曰：‘展转反侧。’凡夗声，宛声字，皆取委曲意。”[15]315夗的本义是辗转翻动身体，因此，字形读音从夗者，都有转动之义。由此看来，苑风指的应是旋风，这个名称隐含的还是风的流动旋转属性。
《庄子》对于风的描写凸显它的流动性，在《秋水》篇假托蛇之口向风询问：“今子蓬蓬然起于北海，蓬蓬然入于南海，而似无有，何也?”这是通过从北海到南海的空间展示，渲染风的流动性，指出它是强度很大的流动，可以持续作长远距离迁徙。这里采用直接描写的方式加以表现。
《齐物论》篇描写地籁的段落，同样突出风的变动不居属性。不过，这个段落不是直接描写风本身的形态，而是通过展示风的功能效应，间接地渲染风的流动属性。宣颖对这个段落有如下评论：
初读之拉杂崩腾，如万马奔趋，洪涛汹涌。既读之，希微杳冥，如秋空夜静，四顾悄然。[21]12
宣颖的评论颇为精彩，通过树窍所发出声音的变化，可以感觉到风在形态方面的变幻不定。《齐物论》把风吹树窍发出的声音称为地籁，籁本指管类乐器，这是把地籁比作大自然生成的乐曲。音乐以声音为媒介，“就是一种随生随灭，而且自生自灭的外在现象。”[22]声音的随生随灭，自生自灭，乃是音波震动的结果。选择地籁用以彰显风的变动不居，可谓适得其用。
风有多种形态，有大风，也有小风;有和风，也有旋风。《庄子》书中出现的风，主要不是小风、和风，而是大风、旋风，着眼于风的强大。对于风的力度和强度大肆渲染，是《庄子》风意象的又一显著特征。《逍遥游》篇提到的扶摇、羊角是旋风，它的厚度多达九万里，它的承载也超出人的想象，形体硕大无比的鹏鸟，可以依托旋风升至九万里高空，并且从北冥迁徙到南冥。“风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风。”所作的叙述把扶摇、羊角之风的厚度，承载力渲染到了极致。《齐物论》篇提到“大块噫气”所生成的风，“是唯无作，作则万窍怒呺”。风力能使各类树窍发出巨响，风的强度和力度可想而知。《秋水》篇假托风之口对自身有如下叙述：
予蓬蓬然起于北海而入于南海也，然而指我则胜我，鰌我亦胜我。虽然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也，故以众小不胜为大胜也。
风从北海刮到南海，“蓬蓬然起于北海”，这里用的蓬蓬是象声词，同时具有表意作用。《诗经·小雅·采菽》：“维柞之枝，其叶蓬蓬。”毛传：“蓬蓬，盛貌。”[23]蓬蓬是繁盛之象，《秋水》篇用它来形容风起于北海的景象，显示的是风力之强，风声之大。蓬蓬，有时作逢逢。《诗经·大雅·灵台》有“鼍鼓逢逢”之语，鼍，爬行动物，鳄鱼的一种，又称扬子鳄。用鳄鱼皮制成的鼓面，进行敲击发出逢逢之声，属于宏大的音响。风起于北海而发出蓬蓬声，这说明风力的强劲。风还可以折断大树，刮飞大屋，这也是它的强劲有力的体现，只不过起的是破坏性作用，而《逍遥游》中厚达九万里的巨风，释放的是正能量，是大鹏远徙的依托。另外，《天地》提到的苑风是旋风，当然也是强劲之风。
从一定意义可以说，地球上的风无处不在，没有绝对无风的自然空间。可是，《庄子》中提到的风，却是锁定在两种空间的畛域之内。一是大海，二是高山。《逍遥游》中的大鹏是从北冥抟扶摇而上，所依托的是北冥之风。《天地》篇的苑风，这是处在东海之滨。三篇文章中出现的风，都是以大海为空间背景。《齐物论》对地籁所作的铺陈，在提到风源之后出现的是：“山林之畏佳，大木百围之窍穴。”是以高山森林作为空间背景。《庄子》把风意象的空间背景选择在大海和高山，有它的必然性和合理性。曹植的《野田黄雀行》诗写道：“高树多悲风，海水扬其波。”山高风大，海域多风，这是《庄子》风意象以大海、高山为空间背景的内在原因。如果说《庄子》风意象凸显风的流动性，它的强劲有力，选择的是风的典型属性，那么，以大海高山为空间背景，选择的则是典型环境。至于《逍遥游》把大鹏乘风南徙锁定在六月，选择的则是典型时间的典型时段。
